Pelajar beradab penentu pembentukan generasi berakhlak tinggi

Iklan

Dalam perbincangan mengenai masa depan pendidikan negara, isu pencapaian akademik sering menjadi tumpuan utama.

Namun, di sebalik statistik keputusan peperiksaan dan kedudukan institusi pendidikan, terdapat satu elemen asas yang kian terpinggir tetapi sebenarnya menentukan hala tuju masyarakat pada masa hadapan, iaitu adab.

Iklan
Iklan

Pelajar beradab bukan sekadar lambang kesopanan, tetapi cerminan nilai, integriti dan kematangan sosial yang menjadi asas kepada pembentukan generasi berakhlak tinggi.

Justeru, ketika krisis moral dalam kalangan pelajar meningkat dengan mendadak, isu adab perlu diangkat dari status disiplin sekolah menjadi isu nasional yang mendesak pembentukan dasar.

Iklan

Hakikatnya, adab bukan hanya sebagai pelengkap kepada pendidikan, bahkan ia adalah merupakan teras yang membentuk bagaimana ilmu tersebut diaplikasikan.

Ilmu tanpa adab boleh melahirkan individu yang pintar tetapi tidak berempati, berpengetahuan tetapi tidak bertanggungjawab, serta berupaya memanipulasi sistem tanpa pertimbangan moral.

Iklan

Dalam konteks inilah, peranan pelajar beradab perlu dilihat sebagai penentu kualiti generasi masa depan, bukan isu pinggiran atau sekadar urusan disiplin sekolah.

Trend peningkatan kes salah laku pelajar, khususnya buli, perlu dianalisis bukan sebagai simptom semata-mata, tetapi sebagai indikator kegagalan kolektif sistem sosial kita.

Data Kementerian Pendidikan Malaysia menunjukkan realiti yang sangat membimbangkan iaitu pada tahun 2024, sebanyak 7,681 kes buli telah dilaporkan.

Data ini menunjukkan peningkat sebanyak 17.7 peratus daripada jumlah kes yang dilaporkan pada tahun sebelumnya.

Namun, apa yang lebih menakutkan ialah data ini direkodkan hanya dalam sekolah-sekolah di bawah kelolaan KPM; tidak termasuk institusi swasta atau sekolah tahfiz.

Angka ini bukan sekadar statistik namun ia adalah penanda bahawa adab pelajar telah tergoyah.

Lebih menakutkan adalah sebanyak 79.1 peratus daripada pelajar Malaysia telah terlibat dalam buli dalam pelbagai bentuk, dengan 48.4 peratus daripadanya merupakan"bully-victims" iaitu individu yang sekaligus mangsa dan pelaku.

Fenomena ini membentuk kitaran yang membahayakan iaitu remaja yang didera berkembang menjadi pelaku, mencari mangsa yang lebih lemah untuk menyalurkan rasa kekecewaan mereka.

Situasi ini adalah bukti bahawa tanpa pemulihan yang berkesan, generasi buli menciptakan generasi buli berikutnya.

Perkembangan teknologi digital telah mengubah landskap sosial pelajar secara mendalam dan menyeluruh.

Pada tahun 2021, kadar penetrasi internet di Malaysia telah mencecah 96.8 peratus dengan lebih 28 juta pengguna media sosial, iaitu sekitar 86 peratus daripada jumlah populasi.

Menjelang tahun 2025, angka ini terus meningkat, selari dengan realiti bahawa majoriti pelajar kini menghabiskan sekurang-kurangnya tiga jam sehari di platform media sosial.

Dalam ruang digital yang bergerak pantas, terbuka dan tanpa sempadan ini, nilai adab tidak sekadar terhakis, malah semakin terpinggir sehingga kehilangan peranan sebagai panduan tingkah laku dalam interaksi harian pelajar.

Interaksi digital yang berlaku tanpa kehadiran wajah dan tanpa akibat segera telah menyumbang kepada penipisan empati dalam kalangan pelajar.

Bahasa komunikasi menjadi semakin kasar, sempadan moral kian kabur, manakala budaya tular pula mengangkat sensasi mengatasi pertimbangan etika.

Fenomena buli siber tidak lagi berada di pinggiran wacana sosial.

Malaysia direkodkan berada di kedudukan kedua tertinggi di Asia bagi kes buli siber dalam kalangan remaja, dan sekurang-kurangnya 20% kes bunuh diri remaja di negara ini dikaitkan secara langsung dengan pengalaman buli siber.

Data Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia menunjukkan sebanyak 6,598 aduan berkaitan buli dalam talian dan gangguan seksual telah diterima dari tahun 2020 hingga Julai 2024, sekali gus menggambarkan skala masalah yang semakin membimbangkan.

Di sinilah terletaknya paradoks yang kritikal. Pelajar yang kelihatan beradab dan sopan di hadapan guru boleh bertukar menjadi individu yang agresif dan kejam di sebalik skrin digital.

Remaja yang tidak akan sesekali melafazkan kata kesat kepada ibu bapa mereka mampu menghina rakan sekolah tanpa rasa bersalah di platform media sosial.

Fenomena ini bukan manifestasi dua keperibadian yang berasingan, sebaliknya mencerminkan kegagalan sistemik dalam mendidik adab digital.

Keadaan ini membuktikan bahawa adab dalam ruang maya beroperasi di bawah logik yang berbeza daripada adab konvensional, dan jurang inilah yang selama ini kita gagal tangani secara serius dan berstruktur.

Pada 11 Julai 2025, Malaysia melangkah ke hadapan dengan pelaksanaan Pindaan Kanun Keseksaan 2025 yang memperkenalkan Seksyen 507B hingga 507G bagi mengkriminalisasikan perbuatan buli dalam semua bentuk.

Perkembangan ini menandakan satu pengiktirafan rasmi bahawa buli bukan lagi isu disiplin kecil yang boleh diselesaikan secara dalaman di sekolah semata mata.

Ia kini diiktiraf sebagai suatu perbuatan jenayah yang membawa implikasi undang undang serius serta memerlukan campur tangan sistem keadilan negara.

Lebih signifikan lagi ialah penggubalan Akta Antibuli 2025 yang diluluskan susulan tragedi Zara Qairina Mahathir pada Julai 2025.

Akta ini memperkenalkan perubahan struktural yang penting melalui penubuhan tribunal khas bagi mengendalikan kes buli di sekolah, di samping membolehkan mangsa menuntut ganti rugi sehingga RM250,000.

Akta ini turut memperuntukkan pertanggungjawaban undang undang dan kewangan terhadap ibu bapa, termasuk keperluan menjalani kaunseling mandatori.

Perubahan ini mencerminkan anjakan paradigma yang jelas, iaitu pengiktirafan bahawa ibu bapa bukan sekadar pemerhati pasif, sebaliknya merupakan aktor utama dalam pembentukan adab, nilai dan tingkah laku pelajar dalam ekosistem pendidikan dan sosial yang lebih luas.

Perlu ditegaskan bahawa undang-undang seharusnya berfungsi sebagai instrumen terakhir, bukannya mekanisme utama dalam membentuk tingkah laku sosial.

Hakikat bahawa pindaan undang-undang perlu diperkenalkan dengan begitu tegas sebenarnya menjadi cerminan kegagalan kolektif sistem pendidikan dan institusi keluarga dalam menanam adab sejak awal.

Sekiranya nilai adab benar-benar berakar kukuh dalam budaya sekolah dan amalan keibubapaan di rumah, campur tangan mahkamah untuk menuntut pertanggungjawaban ibu bapa tidak akan menjadi satu keperluan.

Dalam konteks ini, usaha reformasi pendidikan negara berada pada landasan yang wajar melalui pengenalan komponen Pembentukan Karakter dalam Kurikulum 2027 yang menekankan pembelajaran sosial dan emosi.

Namun, kejayaan inisiatif ini tidak ditentukan oleh dokumen dasar semata-mata, sebaliknya bergantung sepenuhnya kepada konsistensi pelaksanaan di semua sekolah serta keselarasan mesej dan nilai yang disampaikan antara rumah dan institusi pendidikan.

Tanpa kesepaduan ini, reformasi yang dirangka dengan baik berisiko menjadi sekadar retorik dasar tanpa impak bermakna terhadap pembentukan adab generasi muda.

Bagi pelajar sendiri, adab perlu difahami sebagai sebahagian daripada identiti diri, bukannya topeng sementara yang hanya dipakai di hadapan guru atau autoriti.

Beradab tidak bermaksud tunduk tanpa suara atau memendam ketidakadilan, sebaliknya menuntut keberanian untuk bersuara secara bertanggungjawab, beretika dan berprinsip.

Pembezaan inilah yang sering terlepas pandang dalam banyak perbincangan tentang adab di Malaysia, sehingga adab disalah tafsir sebagai kepatuhan membuta tuli, bukannya kematangan moral.

Dalam konteks buli, misalnya, budaya mendiamkan diri atas alasan gurauan atau norma sekolah perlu dihentikan secara tegas.

Apabila seseorang mengalami kecederaan sama ada secara fizikal, emosi atau dalam ruang digital, perbuatan itu tidak lagi boleh dianggap sebagai senda gurau, sebaliknya merupakan satu bentuk keganasan sosial.

Situasi ini menuntut keberanian moral untuk ditegur, dipertikaikan dan dihentikan. Pelajar yang benar benar beradab ialah mereka yang memahami bahawa kesejahteraan emosi rakan sebaya merupakan tanggungjawab bersama, dan sikap berdiam diri terhadap ketidakadilan adalah satu bentuk ketidakadaban yang halus tetapi merosakkan.

Dalam era digital, adab turut membawa makna yang lebih spesifik dan kontekstual. Ia merangkumi keupayaan menahan diri daripada menyebarkan gambar peribadi atau mesra rakan tanpa keizinan, mengelakkan penggunaan bahasa yang menyakitkan walaupun berada di sebalik anonimitas, serta tidak membiarkan kumpulan WhatsApp atau Discord berubah menjadi ruang hinaan terselindung.

Prinsip ini bukan pengekangan kebebasan bersuara, sebaliknya merupakan asas etika dan tanggungjawab yang membentuk kewarganegaraan digital yang matang, berperikemanusiaan dan berintegriti.

Tidak dapat dinafikan bahawa institusi keluarga merupakan ruang awal dan paling berpengaruh dalam pembentukan adab seseorang individu.

Peranan ibu bapa tidak terhad kepada penguatkuasaan disiplin semata-mata, sebaliknya mereka berfungsi sebagai model tingkah laku yang diteladani secara langsung oleh anak anak.

Cara ibu bapa berkomunikasi, mengurus konflik, membicarakan orang lain serta menangani perbezaan dan kepelbagaian memberi kesan yang jauh lebih mendalam dan berpanjangan berbanding mana-mana intervensi berbentuk program di sekolah.

Namun dalam kerangka undang-undang yang baharu, peranan ibu bapa kini turut disertai dengan akauntabiliti perundangan yang jelas.

Akta Antibuli 2025 memperuntukkan bahawa ibu bapa boleh dipertanggungjawabkan secara kewangan dan diwajibkan mengikuti kaunseling mandatori sekiranya anak mereka dibuktikan sebagai pelaku buli.

Peruntukan ini menandakan satu peralihan penting, apabila isu adab tidak lagi dianggap sebagai urusan peribadi dalam lingkungan keluarga, sebaliknya diiktiraf sebagai tanggungjawab sosial yang mempunyai implikasi undang-undang.

Walau bagaimanapun, akauntabiliti undang-undang hanya berkesan apabila disertai dengan tahap kesedaran dan pendidikan yang mencukupi.

Masih ramai ibu bapa yang tidak menyedari bahawa kekerasan verbal di rumah seperti penggunaan kata-kata kesat, makian dan penghinaan merupakan satu bentuk buli yang serius.

Amalan ini menyumbang secara langsung kepada normalisasi keganasan dalam kalangan pelajar dan membentuk corak tingkah laku agresif di luar rumah.

Justeru, pendekatan yang lebih menyeluruh diperlukan melalui kempen nasional yang bukan sahaja menekankan aspek hukuman, tetapi turut mendidik ibu bapa tentang peranan mereka dalam membentuk adab, empati dan komunikasi beretika dalam institusi keluarga.

Sekolah merupakan ruang sosial paling berpengaruh selepas institusi keluarga. Namun, pembentukan adab tidak boleh digerakkan melalui peraturan dan hukuman semata-mata.

Adab perlu dihidupkan sebagai budaya yang meresap ke dalam setiap lapisan ekosistem sekolah dan diterjemahkan melalui amalan harian yang konsisten.

Tanpa pendekatan ini, adab akan kekal sebagai slogan normatif yang indah di atas kertas tetapi gagal membentuk tingkah laku sebenar pelajar.

Pelaksanaan inisiatif seperti Program Sahsiah Unggul Murid membuktikan bahawa intervensi berstruktur mampu menghasilkan kesan positif.

Walau bagaimanapun, keberkesanannya bergantung sepenuhnya kepada sejauh mana program ini diintegrasikan secara bermakna dalam tiga ruang utama kehidupan sekolah.

Pertama ialah bilik darjah yang seharusnya berfungsi sebagai ruang latihan komunikasi beretika dan pemikiran kritis yang beradab.

Pendekatan ini tidak menuntut penambahan subjek baharu, sebaliknya menuntut perubahan dalam cara guru dan pelajar berinteraksi setiap hari.

Guru yang mendengar dengan empati, bersedia mengakui kesilapan, memohon maaf apabila perlu dan mengiktiraf sumbangan pelajar dalam proses pembelajaran sedang mempamerkan model adab yang jauh lebih berkesan daripada sebarang poster atau slogan di dinding sekolah.

Ruang kedua ialah ruang sosial sekolah seperti waktu rehat, kafeteria dan aktiviti kokurikulum, yang sering menjadi medan sebenar ujian adab pelajar.

Interaksi tidak formal di ruang ini kerap menjadi titik mula kepada perlakuan buli, khususnya dalam kalangan rakan sebaya dan jauh daripada pengawasan langsung guru.

Justeru, pembentukan budaya sekolah yang beradab memerlukan kehadiran aktif guru dan pemimpin sekolah di ruang ini, bukan sebagai pengawal disiplin semata mata, tetapi sebagai teladan kepada interaksi yang sihat, hormat dan berperikemanusiaan.

Ruang ketiga yang semakin kritikal ialah ruang digital sekolah, termasuk kumpulan komunikasi dalam talian yang melibatkan pelajar dan guru.

Ruang ini memerlukan garis panduan adab digital yang jelas, difahami dan dikuatkuasakan secara konsisten.

Namun, realitinya, aspek ini masih menjadi antara yang paling terabai dalam kebanyakan sekolah di Malaysia.

Tanpa protokol yang jelas, pelajar bebas melakukan buli dalam kumpulan WhatsApp kelas atau platform lain tanpa garis sempadan etika yang tegas.

Kegagalan menangani ruang digital ini bermakna sekolah telah membiarkan sebahagian besar kehidupan sosial pelajar berlaku tanpa panduan nilai yang sewajarnya.

Pembentukan generasi berakhlak tinggi tidak berlaku secara kebetulan. Ia terbina melalui latihan yang berulang, teladan yang konsisten dan budaya yang disengajakan.

Pelajar yang beradab bukan sekadar hasil didikan individu atau sekolah tertentu, sebaliknya merupakan refleksi kepada nilai yang diangkat dan dipraktikkan oleh masyarakat dan negara secara keseluruhan.

Oleh itu, pembinaan adab dalam kalangan pelajar perlu difahami sebagai satu projek nasional yang menuntut komitmen bersama antara keluarga, sekolah, komuniti, media dan pembuat dasar.

Setiap institusi ini memainkan peranan yang saling melengkapi dalam membentuk ekosistem nilai yang menyokong perkembangan sahsiah pelajar.

Akhirnya, kemajuan sesebuah negara tidak diukur berdasarkan tahap kepintaran generasinya semata mata, tetapi pada keupayaan mereka menggunakan kepintaran tersebut dengan akhlak, empati dan rasa tanggungjawab.

Pelajar yang cemerlang dalam matematik tetapi gagal membezakan antara gurauan dan penghinaan merupakan risiko sosial yang serius.

Pelajar yang mampu membaca jurnal saintifik tetapi tidak mampu menghormati rakan yang berbeza latar belakang agama atau budaya adalah pelaburan pendidikan yang tidak mencapai matlamatnya.

Maklumat penulis:

1. Pensyarah Fakulti Komunikasi dan Pengajian Media Universiti Teknologi Mara (UiTM) Negeri Sembilan (Cawangan Kampus Rembau), Nurul Nisha Mohd Shah

2. Pengarah Kreatif, Sixtysix Action Academy, Mohd Radzman Basinon