
Naratif buli yang kita warisi
Pernahkah kita berhenti sejenak lalu bertanya kepada diri sendiri mengapa sebahagian masyarakat begitu mudah meremehkan isu buli?
Mengapa ada yang menganggap ia sebagai proses biasa untuk membesar, atau satu bentuk ujian yang kononnya mendidik manusia menjadi lebih kuat?
Jawapan kepada persoalan ini jarang hadir daripada pengalaman individu semata-mata.
Sebaliknya, ia terbentuk daripada ratusan jam tontonan sepanjang hidup kita. Apa yang kita tonton sejak kecil, remaja dan dewasa perlahan-lahan membentuk imaginasi sosial tentang apa itu penderitaan, siapa yang patut dikasihani, siapa yang layak dihukum dan apakah bentuk kezaliman yang dianggap besar atau kecil.
Filem dan drama tidak pernah neutral. Ia adalah salah satu institusi budaya paling berpengaruh dalam membentuk cara manusia memahami realiti, lebih kuat daripada apa yang pernah kita sedari.
Di layar fiksyen, pembuli kerap digambarkan sebagai individu yang memiliki daya tarik tertentu. Mereka cantik, bergaya, yakin, dominan dan sentiasa berada di pusat perhatian.
Naratif sebegini mewujudkan satu hierarki sosial yang seolah-olah wujud secara semula jadi. Pembuli ialah personaliti yang mempunyai kekuatan aura, manakala mangsa pula dipotretkan sebagai watak yang lemah, pendiam, tidak popular atau kurang daya tarikan.
Naratif berulang ini, apabila diperdengarkan dan ditonton selama berdekad-dekad, akhirnya diterima sebagai realiti sosial yang tidak disengajakan.
Buli tidak lagi dilihat sebagai tindakan yang melukakan manusia, tetapi sebagai elemen dramatik yang seolah-olah menjadi rencah wajib dalam kisah remaja.
Lebih membimbangkan, persepsi ini semakin mengakar apabila penonton mula menanggapi penderitaan sebagai hiburan, bukan sebagai kecederaan yang memerlukan empati.
Satu dimensi lain yang semakin ketara dalam filem dan drama kontemporari ialah kecenderungan memberikan latar belakang traumatik kepada pembuli.
Mereka digambarkan sebagai individu yang pernah didera, diabaikan atau mengalami tekanan mental yang berat. Walaupun pendekatan ini memperkayakan pembangunan watak, ia turut membawa risiko moral yang besar.
Penonton akhirnya lebih memahami kesedihan pembuli berbanding derita mangsa. Kita mula mempercayai bahawa kekejaman boleh diterima jika pelakunya memiliki sejarah hidup yang menyedihkan.
Naratif sedemikian membentuk satu aliran pemikiran yang salah, iaitu penderitaan pelaku lebih memberi kesan emosi kepada penonton berbanding luka dan trauma mangsa.
Apabila simpati lebih tertumpah kepada pelaku, nilai keadilan mula menjadi kabur. Mangsa terpaksa bergelut antara mencari pemulihan atau memahami kisah pilu pelaku, sehingga suara mereka semakin hilang daripada pusat perdebatan moral.
Dalam banyak produksi antarabangsa dan tempatan, wujud satu lagi naratif yang sering dipaksakan kepada mangsa. Mereka digambarkan sebagai pejuang yang akhirnya bangkit dengan cemerlang.
Mangsa dalam filem sering menjadi individu yang berjaya dalam akademik, memiliki kerjaya luar biasa atau kembali dengan penuh kekuatan untuk menuntut keadilan.
Walaupun naratif ini menginspirasikan, ia juga mencipta tekanan psikologi yang berat kepada mangsa sebenar. Realiti menunjukkan bahawa ramai mangsa memerlukan bertahun-tahun untuk menyembuh, malah ada yang tidak pernah pulih sepenuhnya.
Terdapat mangsa yang hidup dalam kecemasan, rasa bersalah dan trauma yang berpanjangan.
Ada yang tidak dapat meneruskan kerjaya, tidak berdaya membentuk hubungan sihat atau tidak mampu menghadapi tempat yang mengingatkan mereka kepada pengalaman silam.
Namun kerana filem memberi gambaran bahawa penyembuhan mesti wujud dalam bentuk kemenangan besar, mangsa sebenar sering merasa gagal kerana pengakhiran mereka tidak seindah fiksyen.
Lebih membimbangkan daripada semua bentuk penceritaan tersebut ialah ketiadaan representasi realistik tentang buli halus. Bentuk buli ini sangat lazim dalam kehidupan sebenar.
Ia hadir dalam bentuk bisikan kecil, pengasingan sosial, permusuhan pasif, manipulasi emosi, penyebaran fitnah secara perlahan, permainan pengaruh dan tekanan psikologi yang berlaku secara senyap tetapi konsisten.
Buli halus tidak dramatik di skrin, lalu ia jarang dipaparkan. Namun inilah bentuk penderaan yang paling menjerat, paling menghancurkan keyakinan diri dan paling sukar dikesan.
Kekurangan visualisasi ini menyebabkan masyarakat gagal memahami realiti sebenar mangsa yang berada dalam situasi ini.
Lebih menyedihkan, mangsa sendiri sering tidak sedar bahawa mereka sedang dibuli, kerana apa yang mereka alami tidak serupa dengan adegan dramatik yang ditonton bertahun-tahun.
Apabila dunia hiburan gagal menunjukkan kompleksiti sebenar buli, masyarakat mula mempunyai interpretasi yang dangkal. Kesan sampingannya amat besar.
Murid sekolah tidak mengenal pasti penderaan yang berlaku di hadapan mata mereka. Ibu bapa menganggap pergaduhan anak sebagai 'main kasar biasa'.
Pekerja pejabat melihat pengasingan atau penghinaan halus sebagai gurauan. Lebih merisaukan lagi, terdapat kes di mana mangsa sendiri menyalahkan diri kerana mempercayai bahawa mereka terlalu sensitif.
Ini menunjukkan bagaimana media bukan sahaja mempengaruhi persepsi, tetapi membentuk struktur emosi dan tindak balas sosial terhadap penderitaan.
Persoalan seterusnya ialah hubungan antara media dan realiti. Adakah filem mencerminkan kehidupan atau kehidupan yang meniru filem? Jawapannya tidak semudah itu.
Media dan realiti bergerak dalam satu kitaran yang saling menyuburkan. Filem kadangkala bermula daripada realiti, tetapi realiti kemudian dipengaruhi oleh filem.
Dalam banyak keadaan, penonton mempelajari struktur moral melalui penceritaan. Mereka belajar siapa yang patut disokong, siapa yang patut dipersalahkan, bagaimana konflik diselesaikan dan bagaimana pesaing sosial harus dilayan.
Ketika penonton menyerap naratif yang sama berulang kali, mereka menyerap juga nilai-nilai yang dibawa oleh naratif tersebut tanpa perlu diajar secara langsung.
Media memiliki kuasa yang sangat besar dalam membentuk sensitiviti sosial. Ia mampu membuka mata kita kepada kengerian buli atau menutupinya.
Ia mampu membina empati atau menghancurkannya. Ia mampu menghidupkan suara mangsa atau menenggelamkannya. Namun kuasa ini tidak boleh ditanggung oleh media semata-mata.
Penonton juga memegang tanggungjawab moral yang sama besar. Kita perlu menjadi pengguna media yang lebih arif.
Kita perlu menyedari perbezaan antara fiksyen dan realiti, antara dramaturgi dan pengalaman manusia, antara naratif yang dihasilkan untuk tontonan dan realiti yang dialami oleh insan sebenar.
Kini tibalah saatnya kita bertanya soalan utama.
Adakah generasi akan datang memahami penderitaan buli berdasarkan pengalaman sebenar manusia atau mereka akan terus mewarisi skrip palsu yang dibentuk oleh dunia fiksyen?
Jika kita tidak memecahkan naratif yang sudah lama mengakar ini, kita sebenarnya sedang membiarkan fiksyen menentukan cara kita melihat luka manusia.
Dan apabila fiksyen menjadi guru utama, kebenaran sering tenggelam dalam kebisingan naratif yang dibentuk oleh kamera, bukan oleh realiti.
Maklumat penulis:
1. Pensyarah Kanan Fakulti Komunikasi dan Pengajian Media, UiTM Shah Alam, Dr Mohd Yusof Zulkefli
2. Jabatan Perhubungan Awam – SULAM Dokpanic Special Edition Fakulti Komunikasi dan Pengajian Media, UiTM Shah Alam, Siti Razan Syamira Mohd Rozidi
Ringkasan AI
- Media mempengaruhi persepsi masyarakat tentang buli, menjadikan ia tampak sebagai proses biasa atau elemen drama dalam kisah remaja
- Pembuli sering ditonjolkan dengan ciri-ciri positif secara berlebihan, manakala mangsa dipaparkan sebagai lemah, mencipta naratif keadilan yang berat sebelah
- Naratif media menunjukkan simpati lebih kepada pembuli yang mempunyai latar belakang traumatik berbanding trauma yang dialami mangsa
- Representasi buli dalam media sering kali tidak realistik, meninggalkan kesan psikologi terhadap mangsa yang berbeza dengan kenyataan
- Ketiadaan representasi yang tepat mengenai buli halus di media menyebabkan masyarakat dan mangsa gagal mengenal pasti dan menyedari keadaan sebenar penderaan